Диссертация: Приложение.

 

Оглавление

Введение
Глава 1 Жизненный путь преподобного старца Феодора
Глава 2 Образ старчествования преподобного Феодора, его прижизненное и посмертное почитание, и прославление в лике святых
Глава 3 Гимнография, посвященная преподобному Феодору
Заключение
Библиография
Приложение

 

Приложение

Поучения преподобного Феодора Санаксарского

  • О человеке
  • О борьбе с врагом
  • О добродетели и грехе
  • О монашеском житии
  • О нищете монашеской
  • О чистоте душевной и телесной
  • О послушании
  • О смирении
  • О терпении
  • О воздержании
  • О молитве
  • Присваивайте себе Духа Святого
  • Основание монашеской жизни – в твердом намерении
  • Жить сообразно с заповедями Христа
  • О пристрастии к миру
  • Слово в праздник Рождества Христова
  • О различии осуждения и рассуждения
  • Помни о смерти
  • Благое приписывай Богу
  • Оберегайтесь от крайностей
  • Бдите и молитесь

Служба преподобному и богоносному отцу нашему Феодору Санаксарскому — PDF

Нотное приложение к Службе преподобному Феодору — PDF

Акафист преподобному и богоносному отцу нашему Феодору Санаксарскому-PDF

Акафист преподобному Феодору в редакции иеромонаха Тихона (Коберника)

Акафист преподобному Феодору, составленный диаконом Владимиром Борзуновым

Поучения преподобного Феодора Санаксарского

О человеке

Вопрос. Хочу разуметь, для какой цели создал Бог человека, живущего на земле?

Ответ. Бог создал человека, живущего на земле, для вечной и безконечной жизни, в усыновление и наследие
Божественного Царствия Своего; почему называем мы Бога Отцом, говоря: «Отче наш,
Иже еси на небесех»; и еще Евангельское слово: «елицы прияша Его, даде им
область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» (Ин. 1, 12). Сам Спаситель
Христос говорит к Отцу: «Отче святый! соблюди их во имя Твое, их же дал еси Мне,
да будут едино, якоже и Мы» (Ин. 17, 11). То есть да будут вместе с Нами и они.
Еще Евангельское слово Господа: «приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте
уготованное вам Царствие от сложения мира» (Мф. 25, 34).

Вопрос. Если для того создал Бог человека, чтобы быть ему сыном Божиим и наследником Царствия
Его, то почему отлучил от Себя жить на земле в такой немощной плоти?

Ответ. Как возлюбил Бог человека, его же создал, и в усыновление и вечное наследие Царствия Своего
восприял, так же и восхотел Бог, чтобы и человек показывал к Нему свою любовь:
ради чего бренною и немощною плотию обложил и на землю жить его послал, дав ему
Божественную Свою заповедь, и с врагом бороться повелел, чтоб, усмотрев его
труды и послушание к своему Творцу, узнать из того любовь человека к
Себе.

О борьбе с врагом

Вопрос. С каким врагом Бог повелел бороться человеку?

Ответ. Дух Святый говорит в Апокалипсисе: «побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем» (Откр. 3, 21).
Кого побеждать повелено человеку? Об этом слушай Самого Христа Спасителя, что Он
есть первый того врага Победитель: сего ради и на землю пришел, и восприял
плоть, подобную нашей плоти, чтобы показать нам образ трудов и любви к Отцу
победою Своею на врага. Он говорит ученикам Своим, а более и ко всем человекам:
«в мире скорбни будете; но дерзайте, яко Аз победах мир» (Ин. 16, 33). По этому
слову Христову следует нам знать, что вместе с миром побежден и миродержец –
диавол; а потому и нам настоит с диаволом неотложная брань, о которой говорит
Апостол: «несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властей и к
миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф. 6, 12). В других
местах Писания враг диавол именуется и князем мира сего, князем же не созданной
твари, но страстям, любимым тварию: ибо диавол имеет власть страстями прельщать
и пригвождать к ним любовию ленивых, нерадеющих о любви к Богу людей. Три
главные и более других любезные диаволу страсти: славолюбие, сребролюбие и
сластолюбие, – тремя этими средствами враг прельщает людей нарушать все заповеди
Божий, воздвигает многие вражды, порождает пролитие крови и в прочие греховные
страсти ввергает, и любовь к Богу и ближнему прелагает на вражду, по слову
Апостола: «иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» (Иак. 4, 4). К
самому Христу Спасителю приступал коварный враг с этими страстьми, но был
побежден и низложен, не только воздержанием Христовым, но и пролитием Его Крови
и смертию Крестною. Так-то враг диавол и на весь род человеческий вооружается
сими страстьми, и ленивых и о любви к Богу нерадеющих побеждает; знает он, что
человек Богу любезен, и для того живет на земле, чтобы хранить повеления
Господни, и чрез то показывать любовь свою к Богу; потому и старается враг
человека Божия прельстить и заповедь Господню разрушить и этим разлучить
человека от любви Божией. Того ради нам и брань со врагом предлежит, чтобы
низлагать диавола, то есть умерщвлять в себе страсти, влагаемые от врага, не
слушать его внушений пагубных; не в одном же токмо воздержании от прельщающих
страстей пребывать нам нужно, но и в терпении, даже до смерти, правды ради
Божией: ибо в этом наша борьба и совершенная победа на врага. На то определена
нам Богом временная жизнь на земле, чтобы чрез такое претрудное житие совершенно
обнаружилась в нас любовь к Богу; поэтому и сотворены мы сынами Божиими и
наследниками Царствия Его.

Оружие для борьбы человека с диаволом – в исполнении святых заповедей Божиих, данных от Христа
Спасителя нашего для соединения в любви с Ним, по слову Его: «аще кто любит Мя,
слово Мое соблюдет; не любяй Мя, заповедей Моих не соблюдает» (Ин. 14, 23–24).
По этому слову Господню, если возлюбит человек Господа, то есть если сохранит
заповеди Его, живя на земле и борясь со злобным врагом Его диаволом и со всеми
страстьми, то Бог, видя труды его, более и более как сына возлюбит его, о чем
Сам свидетельствует: «имеяй заповеди Моя и соблюдали их, той есть любяй Мя: а
любяй Мя, возлюблен будет Отцом Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам» (Ин.
14, 21). Сими словами Господь учиняет нас сынами Своими и наследниками
Божественного Царствия Своего.

О добродетели и грехе

Вопрос. Как могу разуметь, что есть добродетель и что есть грех?

Ответ. Добродетель есть исполнение заповедей Божиих, а грех есть нарушение их.

Вопрос. Каковы плоды добродетели?

Ответ. Первый плод добродетели есть презрение вещей земных, радость же о небесных, по слову Апостола: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог
любящим Его» (1 Кор. 2, 9); а чтобы все сие получить, нужны плоды добродетели,
указанные в словах Господа о блаженствах: «Блажени нищие духом», то есть
сознающие свою нищету и лишение добродетелей; «блажени плачущий», то есть о том,
чтобы ради нищеты [доброделания] не лишиться милости Господней. И еще: «Блажени
милостивии, блажени чистии сердцем, блажени миротворцы, блажени изгнани правды
ради…» (Мф. 5, 3–10). И опять Христос говорит: «любите враги ваша, добро
творите ненавидящим вас» (Мф. 5, 44). И еще: «научитеся от Мене, яко кроток есмь
и смирен сердцем» (Мф. 11, 29). И еще: «Взалкахся бо, и даете Ми ясти;
возжадахся, и напоисте Мя; странен бех, и введосте Мене; наг, и одеясте Мя;
болен и посетисте Мене; в темнице бех, и приидосте ко Мне» (Мф. 25,
35–36).

К этому и святой апостол Павел присовокупляет, говоря: «плод духовный есть: любы, радость, мир,
долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание…. А иже
Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 22–24), и этим
выражает добровольное распятие, особенно для монашествующих.

 

Вопрос. Каковы плоды греха?

Ответ. Плоды греха суть:
сладострастное и миролюбное житие непеременяемое [по закоснению], о котором
святой апостол Иаков ясно говорит: «прелюбодеи и прелюбодейцы, не весте ли, яко
любы мира сего вражда Богу есть; иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий
бывает» (Иак. 4, 4). Миром Апостол называет сладострастную постоянную
человеческую любовь: или к богатству, или к человеческой славе, или к роскоши, и
ко всякому прохладному, покойному и плотоугодному житию. И опять святой
апостол Павел эту сластолюбивую человеческую жизнь называет плотским
мудрованием: «мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется,
ниже бо может» (Рим. 8, 7), – доколе человек закосневает в такой сластолюбивой
жизни. Страсть есть постоянная преступная любовь к какому–либо предмету;
миролюбцы погрязают в трех первых душегубительных страстях: в славолюбии,
сребролюбии и сластолюбии; а от этих трех страстей, как из неиссякаемых
источников, разливаются и прочие многие греховные источники, например: обида
ближнего, зависть, ненависть, злопамятство, гнев, гордость, ложь, клевета,
укоризна, насмешки, обманы, воровство, скупость, немилосердие, лицемерное
человекоугодие, содружество [на грех], пиршества с безчинными веселостями,
пьянство, блуд, сквернословие, кощунство и вся­кая греховная нечистота.
Христос Спаситель говорит: «всякое слово праздное, еже аще рекут человецы,
воздадят о нем слово в день судный» (Мф. 12, 36). И еще: «горе вам смеющимся
ныне, яко возрыдаете и восплачете» (Лк. 6, 25). И опять: «внемлите же себе, да
не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством, и печальми житейскими, и
найдет на вы внезапу день судный» (Лк. 21, 34). Святой апостол Павел говорит:
«слово гнило да не исходит из уст ваших… И не оскорбляйте Духа Святаго Божия,
имже знаменастеся в день избавления» (Еф. 4, 29–30). Слово гнилое – то же, что и
праздное, то есть кощунное, смехотворное. И опять тот же святой Апостол говорит:
«умертвите убо уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и
лихоимание, еже есть идолослужение, ихже ради грядет гнев Божий на сыны
противления» (Кол. 3, 5–6).

А для исполнения заповедей Божиих и побеждения диавола и душегубительных его страстей необходимо
нам иметь всегдаш­нюю память о Боге и молитву, чтобы получать помощь
Господню, с которой бы возмогли мы стоять против всех козней диавольских.

О монашеском житии

Старец.
Чего ради, брат, оставил ты мир и пришел в монастырь?

Ученик. Удобнейшего ради
спасения души моей, честный отче! Но умоляю тебя, честный отче, поведай мне, что
необходимо ко спасению в монастырском пребывании?

Старец. Монастырское пребывание
требует жития монашеского.

Ученик. Что есть монах, и каков он должен быть?

Старец. Монах значит уединенный от мира и отрекшийся от всех желаний мирских, то есть от отца,
от матери, жены, чад, друзей и сродников, от богатства и всякой славы людской,
потому что к одному только Богу должен иметь всю свою любовь по слову Апостола:
«вменяю вся уметы быти; да Христа приобрящу» (Флп. 3, 8). И еще: «мне мир
распяся, и аз миру» (Гал. 6, 14), то есть мною мир не веселится, как мертвым, и
я миром не увеселяюсь, как мертвец. По такому состоянию познается монах, таков
он и должен быть.

Ученик. Но и еще умоляю объяснить мне: что еще нужно таковому монаху для достижения
спасения?

Старец. Необходимо ему жить в нестяжании имения и нищете, блюсти чистоту душевную и телесную и иметь
послушание.

О нищете монашеской

Ученик. Одна ли только по имению должна быть нищета у монаха?

Старец. Двоякая должна быть у него нищета: одна по имению – вещественная, а другая нищета духовная, то есть
сознание своего недостоинства пред Богом, худости и лишения богатства
добродетелей, погубляемых от лености нашей; монахи, сознающие в себе такую
нищету, должны иметь всегдашнюю печаль о том, чтобы ради этой нищеты не лишиться
им милости Господней. Нищих духом ублажает Христос: «блажени нищий духом: яко
тех есть Царствие Небесное; блажени плачущий: яко тии утешатся» (Мф. 5,
3–4).

О чистоте душевной и телесной

Ученик. Что есть чистота душевная и телесная?

Старец. Душевная или духовная
чистота в том, чтоб хранить душу от всякаго любострастного греха, ибо душа,
пребывающая в грехах, скверна и нечиста, и поистине именуется в святом Писании
блудницею и прелюбодейцею, поелику отпала любовию от Жениха своего Христа и
отдала оную душевредным страстям, более же по причине обладающей страсти самому
диаволу, князю страстей, и чрез это стала невестою сатаны, как отдавшая ему
любовь свою. Чистым от греха быть, значит не только от греховного дела себя
сохранять, но даже и в помысле к этому делу не склоняться, по слову Господню:
«блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят» (Мф. 5, 8).

Телесная чистота в том, чтобы хранить себя от всякого блудного смешения плотского.

О послушании

Ученик. Что есть послушание?

Старец. Послушание есть отвержение своей воли и повиновение, во всем законном и невредном для нас, как
настоятелю, так и всей во Христе братии: что повелено будет от кого, если оно не
душевредное, то и исполнять.

О смирении

Ученик. Что есть смирение?

Старец. Смирение состоит в том, чтобы не думать о себе ничего великого и высокого как пред Богом, так и пред
людьми: пред Богом потому, что всегда ты грешник, хотя бы что и сделал доброе,
но должен знать, что сделал это не сам собою, а единственно при помощи
Господней, по слову Апостола: «не яко довольни есмы от себе помыслити что, яко
от себе, но довольство наше от Бога» (2 Кор. 3, 5). Поэтому отнюдь не думай о
себе что–либо великое, а более всего помни слово пророческое о себе: «аз же семь
червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей» (Пс. 21, 7). Пред
людьми почитай себя последним и, живя в братстве, все последнее избирай: люби
последнее между ними место, упреждай поклоном братию, одежды люби самые простые,
и всякие трудные дела исправляй безропотно, и молчание храни: если что и скажешь
необходимое, то и говори степенно, кротко и со смирением. Будучи укоряем и терпя
досаду от других, не гневайся, а только думай, что ты самый последний и раб
всем: вот в чем совершенное смирение.

О терпении

Ученик. Что есть терпение?

Старец. Терпение в том состоит,
чтобы во всех прискорбных и трудных обстоятельствах не унывать и не печалиться,
как в телесных трудах, так и в душевных помыслах, но мужественно и благодушно
претерпевать все злострадания даже до смерти, в надежде на милосердие Божие, по
слову Господню: «приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою
вы» (Мф. 11, 28). И еще: «претерпевый же до конца, той спасен будет» (Мф. 10,
22).

О воздержании

Ученик. Что есть воздержание?

Старец. Воздержание есть умеренность во всем, кроме необходимого, и удержание излишних похотений, по
слову Апостола: «плоти угодия не творите в похоти» (Рим. 13, 14). Воздержание
необходимо в разных отношениях: в отношении к чреву, к языку, зрению, слуху и ко
всякой мысленной похоти плоти и духа. Воздержание чрева состоит в удержании его
от излишества сладких брашен и безвременного ядения; если явится похоть к
сластопитанию, то не удовлетворять этой похоти, а всячески воздерживаться от
сего. Язык охотно движется на празднословие, кощунство и на многое иное
неподобное, необходимо удерживать его от этого всячески. Глаза хотят видеть
различные недозволенные дела и соблазнительные увеселения, не должно допускать
их до того и всячески сдерживать. Слух желает слышать празднословные и
смехотворные беседы или бесовские песни; не должно допускать их до ушей и
всячески отвращаться от того. И всякое излишнее пожелание, кроме необходимого,
не допускать до исполнения на деле. Вот в чем воздержание.

О молитве

Ученик. Что еще необходимо для восполнения вышесказанных добродетелей?

Старец. Для восполнения вышесказанных добродетелей потребна молитва к Богу, при содействии
которой возможно было бы исполнять их, по слову Господню: «без Мене не можете
творити ничесоже» (Ин. 15, 5). Поэтому всякий человек, а наипаче монах, должен
пребывать в непрестанной молитве, по слову Апостола: «непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 17). Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, некий кого поглотити» (1 Пет. 5, 8). Сего ради сказал Господь: «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мк. 14, 38). Заповедуя иметь всегдашнюю
молитву, святой Апостол разумеет молитву умную, а не одну словесную, ибо молитва
двоякая: одна словесная, а другая умная; словесная молитва временная, то есть
сколько, кто и в какое время хочет – и молится, а молитва умная всегда может
быть совершаема, по слову Апостола: «аще убо ясте, аще ли пиете, аще ино что
творите, вся во славу Божию творите» (1 Кор. 10, 31); то есть во всякое время
Господа Бога своего помните. Молитва умная в чем состоит? В том, чтобы всякий
человек, а наипаче монах, всегда возводил ум свой к Богу, прося Его Божественной
помощи на побеждение супостата нашего диавола и душевредных страстей его;
добродетелей же исполнение.

Присваивайте себе Духа Святого

Хочу сказать вам слово Христово: «Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но
творяй волю Отца Моего» (Мф. 7, 21). Пусть не подумает кто из вас: мы ходим в
церковь Божию, молимся, творя многие поклоны, за это и получим Царствие
Небесное. Нет, получит его тот, кто заповеди Божий соблюдает. Первая – чтоб
любить Бога всем сердцем, всею душою и всем помышлением; и вторая – ближнего
любить, аки самого себя, жить не себе точию, а и ближнему послужить. И ничего
земного не любить, то есть не иметь мирского пристрастия. Если бы жили вы так, в
исполнении заповедей Божиих, то присвоили бы себе Духа Божия; а если вы так не
живете, то присваиваете себе духа вражия.

Основание монашеской жизни – в твердом намерении

Кто поступает в монастырь с намерением все претерпеть
ради Бога, тот созидает на камени храмину, и аще искушение постигнет на него,
аки ветр на храмину, поколебать ее не может, понеже на камени основана, то есть
на твердом намерении; а кто идет в монастырь не с таким рассуждением, а думает,
сколько и как ни поживется, не на век пришел, и выйти могу, тот созидает храмину
на песке, и аще хотя малое искушение постигнет его, аки ветр, тогда же не только
поколеблет, но и из монастыря изженет, понеже на песке основана, то есть не на
твердом намерении.

Жить сообразно с заповедями Христа

Читали мы, что надо искать драгоценный камень; какой же это? То есть – Христа Спасителя. Чем и как
искать? Доброю жизнию. К вам идет это слово, ибо вы, монастырские, затем и
пришли в монастырь, чтобы искать Христа. Писано: все продай, а един многоценный
бисер [камень] купи; то есть оставь все страсти, а паче свою волю, – и сыщешь этот камень. Господь сказал: «да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на Небесех»
(Мф. 5, 16). И это слово относится к вам, чтоб жизнь ваша была светом, а не
тьмою. Все миряне указывают на монастырских, как они живут, и в добром подражают
им. «Аще убо свет, иже в тебе, тма есть, – говорит Спаситель, – то тма кольми?»
(Мф. 6, 23). Когда в монастыре живущие повредятся, обратив свет своей доброй
жизни во тьму, – то кольми паче мирские? Светом называются монашествующие
потому, что своею доброю жизнью должны подавать образ мирянам. Чтоб быть светом,
имейте любовь друг к другу, покорность, смирение. Апостол говорит: «чадца моя,
имиже паки болезную, дондеже вообразится Христос в вас» (Гал. 4, 19); то есть до
тех пор печалюсь, доколе жизнь ваша не будет сообразною с заповедями Христовыми.
Это слово и до меня касается, чтоб не дошла и до меня сия скорбь о вашей жизни.
За тем к вам я приезжаю, безпокоюсь, беседую с вами, по званию учительства
моего, чтобы научить вас спасительному пути; а всякая из вас пусть рассматривает
свою совесть, помнит и исполняет то, чему учу. Апостол говорит: «всегда учащася,
и николиже в разум истины прийти могущыя» (2 Тим. 3, 7). Слова сии значат: вот
вы, например, всегда слышите слово Божие, а делом не исполняете слышанного,
жизнь ведете не по руководству слова Божия, а от того и в разум истины прийти не
можете, живете в небрежении о звании своем иноческом. Наипаче всего да пребывает
любовь между вами друг к другу, покорение, смирение, терпение. Этих добродетелей
Господь потребует от вас, а многого не спросит. По нерассудительности своей вы
толкуете о продолжительных пощениях, о не хождении в храм Божий, но Бог и не
потребует сего от вас, обязанных трудами общежительными.

О пристрастии к миру

Человек миролюбец подобен мертвецу: мертвеца если бы стали бить, то ему нужды нет, ничего не
чувствует; так и миролюбца страстного диавол ведет в погибель, убивая душу
грехом, ругаясь над ним, но он и не чует – идет туда, куда поведут его безгодные
страсти.

Если бы вкусные брашна предложены были кому, а на дне их скрыт смертоносный яд, то, полагаю, узнав о
сем, никто не решился бы вкусить их: пусть и сладкая пища, да под нею скрыт яд.
Таковы безчинные утехи мирские, пиры, гулянья, музыки и прочие праздные
бесовские утехи. В них яд духовный; не видит того бедный человек, не может
отстать от своего окаянства.

Слово в праздник Рождества Христова

Празднуют праздник Христова Рождества, а каково духовное знаменование этого празднования, полагаю,
редко кто разумеет. Всякий праздник Божий должно рассматривать с духовной его
стороны. Какое величие, неприступное и непостижимое для ума нашего, в Христовом
Рождестве: Господь воспринял на Себя человеческое наше естество, и не что
другое, как любовь к падшему человеку, преклонила Его милосердие к восприятию на
Себя бренной плоти. Будучи обложен плотию, Он понес на Себе все немощи
человеческие для того, чтобы человек не отговаривался трудностию исполнения
заповедей Господних и не сказал бы: «вот Ты, Господи, наложил на нас то, чего мы
понести не можем». Так Христос Сам принял нашу плоть и показал Собою образ, как
подобает жить нам, не отговариваясь невозможностью. Господь отверз нам райские
двери, заключенные грехопадением праотца. Вот с каким духовным разумением
надлежит нам праздновать и благодарить благость Божию за все Его щедроты к нам.
А люди вместо духовного празднования выдумывают себе идольское, обращая любовь
свою к миру и его страстям: богатству, роскоши, сластолюбию. Бедные
миролюб­цы и не видят в том своей погибели.

О различии осуждения и рассуждения

Осуждение бывает троякое:
1) аще какой грех узнаешь тайный и всем расскажешь;
2) аще человека столь уничижать станешь за грехи, что и говорить с ним не захочешь;
3) осудишь грешника на совершенную погибель, якоже тот старец [в Отечнике] осудил, а ему ангел Божий душу осужденного грешника принес и вопросил: куда повелит поместить сию душу – в рай или в муку? От сего [старец] пришел в чувство. Но когда, видя дурной поступок, станешь рассуждать, что худо делают, сие не вменится в
осуждение, но в рассуждение, и сим, конечно, не погрешишь.

Помни о смерти

Есть картина, изображающая сидящего человека и размышляющего: время идет, летя как на крыльях;
три печали обдержат меня: первая – что предстоит мне умереть, вторая – не знаю,
когда именно настанет час смертный, третья – по смерти не знаю, где буду
находиться [в числе помилованных или осужденных]. Всякому человеку необходимо
иметь пред очами картину сию.

Благое приписывай Богу

«Да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя» (Мф. 6, 3). Если творишь какую добродетель, то не
присоединяй к ней какого-либо вражия коварства: молитву или милостыню творишь,
то да не будут они с тщеславием, или человекоугодием; при пощении и молитве как
бы не впасть тебе в высокоумие. Но и всякую творя добродетель, не воструби пред
собою: то есть не подумай, что творишь что-либо великое, не себе приписывай, но
Божией помощи; если что доброе делаешь, то не своею силою, но Бог тебе помогает;
а сам ты и помыслить без Бога не можешь ничего благого: благое приписывай Богу,
а себе одно злое.

Оберегайтесь от крайностей

«Мечи обоюду остры в руках их (Пс. 149, 6). Слово Божие острейше паче всякаго меча обоюду остра»
(Евр. 4, 12). Слово Божие проходит внутрь человека; многие убивают себя
Писанием, как мечом – именно: если не так, как должно, поймут смысл его,
растолкуют по своему соображению, от чего может произойти ересь. Или кто сверх
силы и меры станет исполнять заповеди Писания, но не может исполнить, – такой до
отчаяния дойдет. Надобно оберегаться от таких крайностей, чтоб вместо спасения
не погибнуть от меча Слова Божия.

Бдите и молитесь

Господь Иисус Христос сказал Апостолам: «бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26, 41). Сими
словами возбуждает Господь всех к молитве, чтоб избежать чрез нее вражиих
искушений; ибо без молитвы и призывания помощи Божией невозможно избавиться от
нападений врага. Еще после присовокупил: «дух убо бодр, плоть же немощна…
спите прочее и почивайте» (Мф. 26, 41, 45). Это к тому, что Апостолы, хотя духом
из любви ко Христу и хотели бы бодрствовать с Ним, быть неотлучно при Нем, но
немощная плоть их поборола. Поэтому Господь и заповедует всякому молиться и
призывать Божию помощь, чтобы покорить плоть духу, при содействии благодати
Божией.